le cube - historie

Le livre a pour sujet le traité d'Abu Hamid al-Ghazzali (450-505 hég./1058-1111 AD) " La toute sublime intention d'expliquer les attributs de la perfection divine " .
Le texte, en arabe et en version anglaise, s'enrichit des tables de Ahmed Moustafa, illustre artiste et chercheur arabe. Le livre s'accompagne d'une reproduction tridimensionnelle du tableau Les Attributs de la Perfection Divine du même auteur, présenté sur cette page.
Il est essentiel de clarifier avant tout que la représentation des Attributs de la Perfection Divine ne procède pas d'une vision subjective ou imaginaire, mais qu'elle traduit dans son objectivité la relation intime entre l'Unité et la Multiplicité, donnant corps au célèbre hadith qudsi* : " Dieu a quatre-vingt-dix noms, cent moins un. Ceux qui les énumèrent entreront au Paradis ".


L'expression " cent moins un " n'est pas une simple tournure de style, poétique ou rhétorique, visant à indiquer " quatre-vingt-dix-neuf ". Un calcul superficiel pourra porter à croire que les cubes intérieurs sont au nombre de cent, et non de quatre-vingt-dix-neuf, mais la vision globale de l'objet (et la mise en évidence des divers rapports entre les segments dérivés des différentes diagonales) que fournissent les diagrammes à la page d'accueil (Le Cube) permet de comprendre que ce qui apparaît comme étant le centième cube intérieur d'un segment est en réalité la pierre angulaire du segment opposé, ouvert dans une direction complémentaire. En d'autres termes, il faut soustraire des cent cubes calculés à première vue le centième cube apparent situé à la base de chaque segment ouvert car il n'appartient pas à ce segment, mais au segment adjacent. Il s'avère par conséquent évident que la formule " cent moins un " n'est pas une fioriture de style, mais une référence précise à une vérité mathématique.

La représentation que fournit Moustafa des Attributs de la Perfection Divine ne procède donc en aucun cas d'une conception, d'une invention, d'une spéculation ou d'une conjecture personnelles mais est bien davantage la divulgation, le dévoilement ou la révélation de la connaissance sacrée, un fondement logique qui associe le hadith qudsi à une forme qui en explique, en exprime et en éclaire le sens. C'est dans cette parfaite synthèse de la forme et de la signification que réside la force de cette œuvre d'art.
Les quatre-vingt-dix-neuf noms sont parfois désignés comme les " noms universels ", afin de les distinguer des innombrables noms qui se manifestent dans la Création. La clé de lecture que fournit l'œuvre de Moustafa dévoile et éclaire le rapport entre les quatre-vingt-dix-neuf " noms universels " et le nom de Celui qui Cerne Toute Chose (al-Ism al-jamic) ou de la Toute Saisissante Réalité Unique. Elle évoque également l'existence de noms innombrables, suggérant les possibilités infinies de fractionnement des petits cubes en d'autres sous-cubes. En outre, chacune des douze arêtes du cube peut s'ouvrir en deux directions opposées mais complémentaires, verticalement (nord-sud) ou horizontalement (est-ouest), ce qui donne au total vingt-quatre ouvertures possibles. Le cube intègre donc l'espace et le temps, les quatre points cardinaux et les vingt-quatre heures de la journée, évoquant l'omniprésence de la Toute Saisissante Réalité. " Où que vous vous tourniez, la face d'Allah est donc là " (Coran, 2:115).

De toutes les ouvertures possibles, une seule bien entendu suffira à révéler les quatre-vingt-dix-neuf noms, mais il est important de garder à l'esprit la multiplicité du cube en ce qui concerne les ouvertures et leur interrelation. Nous avons vu que cette " vision globale " est essentielle pour calculer exactement le nombre de cubes intérieurs ; nous avons vu également qu'elle nous permet de comprendre l'omniprésence de Dieu et la multiplication exponentielle et illimitée de ses Attributs dans sa Création.
La représentation que donne Ahmed Moustafa des Attributs de la Perfection Divine permet de saisir d'emblée et de façon agréable le rapport entre l'Unité et la Multiplicité à travers son expression concrète et tangible, même si de nombreux degrés de signification ne nous seront révélés qu'à travers de longues études, la contemplation, la pratique et les actes cultuels. A cet égard, le cube aidera les croyants à énumérer leur part des attributs divins dans la conduite de leur existence, leur rappelant cependant que la perfection de tous les noms n'appartient qu'à Dieu, car son serviteur ne revêt ses attributs et ses noms, ne les fait siens et ne s'en pare que dans une certaine limite. Même alors, il est essentiel de garder à l'esprit qu'en raison de ses limites, ce sont les intentions conscientes de l'homme qui seront jugées, car " l'homme ne devra rendre compte de rien si ce n'est de ce qu'il cherche à atteindre " (Coran, 53:39).

En démontrant par une preuve matérielle que les quatre-vingt-dix-neuf noms sont renfermés dans le Nom de Celui qui Cerne Toute Chose, l'œuvre de Moustafa nous exhorte à intégrer autant que possible les noms dans notre existence, tout en reconnaissant toujours que " les regards ne peuvent L'atteindre, cependant qu'Il saisit tous les regards " (Coran, 6:103).
La sculpture nous rappelle, sous un aspect différent, les paroles d'un autre hadith qudsi : " Ni Mes Cieux ni Ma Terre ne peuvent me contenir, mais le Cœur de mon serviteur croyant Me contient ". Le cœur du serviteur croyant, délivré de ses bassesses, peut être assimilé au vide de la Kaaba (" cube " en arabe) où tout s'oriente vers la qibla, de sorte que " A Allah seul appartiennent l'Est et l'Ouest ; où que vous vous tourniez, la face d'Allah est là, car la grâce d'Allah est infinie ; Il est Omniscient " (Coran 2:115).

L'œuvre de Moustafa éclaire le paradoxe de l'Absence et de la Présence simultanées de Dieu, " totalement distant dans Sa gloire infinie " (Coran, 59:23), mais " plus près de toi que ta veine jugulaire " (Coran, 50:16).

Muhammad Jamil Thomas (Jeremy Henzell-Thomas)

* Les hadith qudsi sont les paroles du Prophète telles qu'elles lui ont été révélées directement par Dieu ; le Coran est la révélation de la parole de Dieu.



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